Estudios Sánscritos

EL PROYECTO DE ENSEÑANZA DE LA LENGUA SÁNSCRITA Y LA CULTURA ÍNDICA se circunscribe dentro del pensamiento humanista, que discierne en el ser humano capacidades y facultades tanto afectivas como intelectivas únicas, las cuales son dignas de ser valoradas por sí mismas. Desde esta perspectiva teórica, el humanismo propone la necesidad de una sabiduría práctica con ideales tales como la integridad, la simpatía, la honestidad, la nobleza, el valor, la fortaleza, el conocimiento y el amor, ya que estos valores son indispensables para la conservación de la vida humana y la prevención de la catástrofe psicológica individual y mundial. Así, pues, la educación humanista proporciona un camino pedagógico a favor del florecimiento integral del ser humano, el cual se relaciona con el desarrollo constante de su personalidad, aptitudes y virtudes para la defensa de la libertad de pensamiento, la búsqueda sincera de la verdad, el cultivo de la inteligencia y el fomento de la felicidad en el mundo.

Cuando reflexionamos sobre el vocablo humanismo y sus inflexiones lingüísticas tanto en español o castellano como en otras lenguas (v. gr. latín, catalán, italiano, francés, inglés, alemán…), descubrimos una polisemia vasta que deriva hacia una anfibología y distintas interpretaciones, las cuales pueden llegar incluso a la contradicción (Ibáñez-Martín 1989, 36-50). Sin embargo, pese a la existencia de diferentes y numerosos tipos de humanismos, se pueden identificar aquéllos que son auténticos, porque presentan características homogéneas entre sí más allá de una categoría delimitada en la historia de la humanidad: el Renacimiento. Las propiedades inmanentes tales como la dignidad del hombre, la nobleza de su libertad, la búsqueda de la sabiduría práctica, la divulgación y el cultivo de las artes y las ciencias, y el amor por la armonía en el cosmos. Por consiguiente, la filosofía del humanismo trasciende el tiempo y el espacio en su devenir histórico.

Además, estas constantes antropológicas se pueden identificar en pensadores de distintas culturas, periodos históricos y localidades en el mundo, quienes conservan la tradición de una ética humanista o bien una filosofía práctica. Según estas cualidades inherentes del movimiento humanista, reconocemos su presencia en el pensamiento de Ptah-hotep (ca. 5ª dinastía, s. XXIV a.e.c.), Ani (ca. 18ª dinastía, s. XVI-XIV a.e.c.), Zarathustra Spitama (ca. s. XI?-VIII? a.e.c.), Vasiṣṭha (ca. s. XV?-X? a.e.c.), Gargī (ca. s. VIII o VII a.e.c.), Yājñavalkya (ca. s. VIII o VII a.e.c.), Isaías (ca. 765?-695? a.e.c.), Pāṇini (ca. s. VII?-IV? a.e.c.), Pitágoras (ca. 570-490), Confucio (ca. 551-479 a.e.c.), Mahāvīra (ca. 497?-425? a.e.c.), Buda Gautama (ca. 480?-400? a.e.c.), Protágoras (ca. 490-420 a.e.c.), Hipócrates (ca. 460-370 a.e.c.), Sócrates (470-399 a.e.c.), Platón (429?-347 a.e.c.), Aristóteles (384-322 a.e.c.), Zenón de Citio (ca. 336-264 a.e.c.), Marco Tulio Cicerón (106-43 a.e.c.), Lucio Anneo Séneca (4 a.e.c.-65 e.c.), Marco Fabio Quintiliano (ca. 35- ca. 96 e.c.), Plutarco (ca. 45-120 e.c.), Epícteto (ca. 50-135 e.c.), Plotino (ca. 205- ca. 270 e.c.) e Hipatia (ca. 370- ca. 415 e.c.). Si bien es cierto que hay aspectos heterogéneos en sus sistemas de pensamiento, cada uno de ellos comparte características homogéneas en lo referente a la indagación filosófica y científica en torno al sentido del ser y la materia, la filosofía de la moral y el sentido de la vida humana. Cuestiones que se resumen finalmente en la pregunta por la naturaleza o esencia del hombre de acuerdo con el pensamiento kantiano. Debido a lo cual, todos estos pensadores representan un grupo relevante de lo que podríamos llamar humanitas antiqua. En este periodo histórico, el hombre antiguo se alzó con su dignidad para inquirir sobre la verdad, la sabiduría perenne y alcanzar su propia libertad espiritual.

Asimismo, podríamos mencionar a otro grupo egregio de representantes de humanismos —hasta cierto punto también es una selección arbitraria—, quienes aparecieron siglos después en diversos contextos culturales, como el profeta Mani (ca. 216-274/277? e.c.), Severino Boecio (ca. 475/7-526 e.c.), Diṅnāga (ca. 480–540 e.c.), Śaṁkara (688-720 e.c.), Śāntideva (ca. 685?-763? e.c.), al-Kindi (ca. 800–870 e.c.), al-Fārābī (ca. 870-950/1 e.c.), Abol Qasem Ferdousí (ca. 940-1020 e.c.), ibn Sīnā (Avicena) (ca. 980-1037 e.c.), Zhōu Dūnyí (1017-1073), Zhāng Zài (1020-1077), Rāmānuja (ca. 1017?-1137? e.c.), ibn Bayyah (Avempace) (ca. 1080-1139 e.c.), ibn Tufail (ca. 1105-1185 e.c.), ibn Rušd (Averroes) (ca. 1126-1198 e.c.), Suhrawardī (ca. 1154-1191/1208? e.c.), Moisés Maimónides (ca. 1138-1204 e.c.), ibn al-Arabī (ca. 1165-1240 e.c.), Fakhr al-Dīn Ibrahīm ‘Irāqī (ca. 1213-1289), Yalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī (ca. 1207-1273), Meister Eckhart (1260-1328), ibn Jaldún (ca. 1332-1406 e.c.) y Wang Yangming (1472-1529 e.c.). Aunque evidentemente hay más humanistas, esta línea de filósofos ilustres nos dirige por su influencia directa hacia uno de los senderos donde la luz del humanismo adquirió una nueva refulgencia en tierras itálicas. Como se mencionó con anterioridad, el término humanitas se refiere igualmente a un movimiento filosófico formado grosso modo entre los siglos XV y XVI durante el Renacimiento Italiano, entre sus precursores destacan Dante Alighieri (1265-1321), Guido Cavalcanti (1258-1300) y Francesco Petrarca (1304-1374). Después, la difusión del movimiento humanista fue dirigida fundamentalmente por Nicolás de Cusa (1401-1464), Lorenzo Valla (1407-1457), Marsilio Ficino (1433-1499), Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), Angelo Poliziano (1454-1494), Rodolfo Agrícola (1422-1485), Antonio de Nebrija (1444-1522), Leonardo da Vinci (1452-1519), Johannes Reuchlin (1455-1522), Pietro Pomponazzi (1462–1525), Erasmo de Rotterdam (1467-1536), Thomas More (1480-1535) y Juan Luis Vives (1492-1540). En seguida, la consumación del humanismo renacentista europeo se concluyó por Michel de Montaigne (1533-1592), Giordano Bruno (1548-1600), Johannes Kepler (1571-1630), Pierre Charron (1541-1603), Justus Lipsius (1547-1606), Francisco Sánchez (1562-1632) y Tommaso Campanella (1568-1639). A partir de las ideas de estos grandes pensadores, el humanismo se recreó para pregonar la dignidad del hombre en las lenguas vernáculas en Europa.

A grandes rasgos, en los siglos próximos el humanismo siguió creciendo en distintas naciones hasta consolidarse como un movimiento propiamente universal. El movimiento humanista se difundió a través de Baruch Spinoza (1632-1677), Galileo Galilei (1564-1642), Isaac Newton (1642-1727), Immanuel Kant (1724-1804), Juan Andrés y Morell (1740-1817), Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832), Johann Gottfried Herder (1744-1803), Friedrich Schiller (1759-1805), Friedrich W. J. Schelling (1775-1854), Søren Aabye Kierkegaard (1813-1855), Karl Marx (1818-1883), Max Müller (1823-1900), León Tólstoi (1828-1910), Wilhelm Dilthey (1833-1911), Charles Sanders Peirce (1839-1914), William James (1842-1910), John Dewey (1859-1952), Rabindranath Tagore (1861-1941), María Montessori (1870-1952), Karl Gustav Jung (1875-1961), Albert Schweitzer (1875-1965), José Ortega y Gasset (1883-1955), Karl Jaspers (1883-1969), Étienne Gilson (1884-1978), Sarvepalli Radhakrishnan (1888-1975), Alfonso Reyes Ochoa (1889-1959), Jiddu Krishnamurti (1895-1986), Lev Vygotski (1896-1934), Jean William Fritz Piaget (1896-1980), Erich Fromm (1900-1980), Henry Corbin (1903-1978), María Zambrano Alarcón (1904-1991), Jean-Paul Sartre (1905-1980), Albert Camus (1913-1960), Robert Charles Zaehner (1913–1974), Martin Luther King Jr. (1929-1968), Raimon Panikkar (1918-2010), Umberto Eco (1932-2016), Hans Küng (1928-2021), Noam Chomsky (1928) y Enrique Dussel (1934). Las diversas tradiciones humanistas en el mundo muestran el constante llamado hacia la vida y la dignidad del ser humano. La herencia cultural escrita y oral, el patrimonio tangible e intangible, es central para la formación escolar en la multiculturalidad con una pedagogía humanista y científica. La nova studia humanitas —como podríamos llamarla en memoria de Cicerón— se expande desde las bellas artes y las ciencias del espíritu o ciencias sociales y humanidades hacia todos los horizontes de las ciencias exactas y aplicadas, y también a las ciencias de la vida y los campos interdisciplinarios.

Dicho todo esto, podríamos sintetizar que la tradición humanista consiste en un sistema filosófico abierto, cuyos presupuestos reconocen al ser humano como un ente especial en el esquema general del mundo. Los humanistas conceden una relevancia central a la educación para el desarrollo integral de la personalidad y los talentos individuales, unen la ciencia con la poesía y la cultura con la democracia. De igual modo, los humanistas lideran la defensa de la libertad del pensamiento, el cultivo de la inteligencia por su propio valor intrínseco y por los valores morales en la aplicación práctica de sus frutos en el área de las ciencias y las tecnologías, así como en los sistemas sociales, económicos y políticos. El humanismo considera que es posible vivir confiadamente sin certezas de tipo religioso o metafísico, ya que todas las ideas y creencias están abiertas a revisión y corrección. Al mismo tiempo, piensa que el bienestar solo se logra cuando hay una comunicación abierta, disposición al cambio, crítica constructiva y el consenso libremente alcanzado. Por un lado, el humanismo podría acaso situarse cerca de sistemas de pensamiento que consideran a la humanidad como un grupo dependiente del orden natural desde una perspectiva supernatural o metafísica. Y, por otro lado, este se opone a una visión científica, cuya postura antropológica, observa al hombre como parte del orden natural en paridad con los demás seres vivientes (Audi, 2004: 507-508). El humanismo crítico busca el justo medio y el equilibrio armónico. Nada en exceso (Μηδὲν άγαν; Ne quid nimis). No se refiere a una escuela única de pensamiento o un simple conjunto de ideas y creencias, sino a un modo de ser y contemplar el mundo. En efecto, el humanismo es una tradición viva que se redefine constantemente por la autocrítica y su configuración gradual a lo largo de diferentes momentos históricos.

A pesar del rotundo fracaso para la consciencia del ser humano por la hambruna, la pobreza (material y espiritual), la trata de personas, las dos guerras mundiales y los genocidios perpetrados en el siglo XX, el reconocimiento asertivo de los actos irreparables y las injusticias inenarrables confirman de nuevo la necesidad perenne del humanismo universal para la resolución de los conflictos nacionales e internacionales en el siglo XXI. En tiempos de guerra, los países europeos se reunieron para repensar los sistemas educativos en la Conferencia de Ministros Aliados de Educación (Conference of Allied Ministers of Education, CAME), Reino Unido (1942). Al terminar la segunda guerra mundial, la CAME convocó una Conferencia de las Naciones Unidas para el Establecimiento de una Organización Educativa y Cultural (1945). La reunión de 44 países finalizó con la consolidación formal de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), que predica la cultura de la paz mediante la educación, la ciencia y la cultura. La UNESCO sostiene que la cooperación política y económica de los gobiernos debe estar coordinada con un programa de enseñanza y educación para promover dicha paz con proyectos internacionales de alfabetización, el diálogo amistoso entre las culturas y el intercambio de conocimientos. Del mismo modo, la UNESCO afirma abiertamente que no favorece ninguna posición filosófica en particular ni tampoco un método, sino la cultura de la paz. El proyecto dignifica al hombre y vela por prevenir toda clase de conflictos y hostilidades, «puesto que las guerras nacen en la mente de los hombres y las mujeres, es en la mente de los hombres y las mujeres donde deben erigirse los baluartes de la paz» (Constitución de la UNESCO). La filosofía es un aspecto inseparable de la esencia de la UNESCO, ya que ésta fundamentó los principios éticos de su constitución y visión de la educación universal. Por lo cual, la institución pronto organizó una agenda internacional (1946) para fomentar el pensamiento filosófico por todas partes en el mundo.